Dalam khabar Nabi Daud عليه السلام, ALLAH Ta’ala berfirman:
يا داود أبلغ أهل أرضي أنى حبيب لمن أحبنى وجليس لمن جالسنى ومؤنس لمن أنس بذكرى وصاحب لمن صاحبنى ومختار لمن اختارنى ومطيع لمن أطاعنى ما أحبنى عبد أعلم ذلك يقينا من قلبه إلا قبلته لنفسى وأحببته حبا لا يتقدمه أحد من خلقى من طلبنى بالحق وجدنى ومن طلب غيرى لم يجدنى فارفضوا يا أهل الارض ما أنتم عليه من غرورها وهلموا إلى كرامتى ومصاحبتى ومجالستى وائنسوا بي أؤانسكم وأسارع إلى محبتكم فإنى خلقت طينة أحبائى من طينة إبراهيم خليلى وموسى نجي ومحمد صفي وخلقت قلوب المشتاقين من نورى ونعمتها بجلالى
“Hal Daud! Sampaikanlah kepada penduduk bumiKu, bahawa Aku mengasihi siapa yang mengasihiKu, Duduk dengan siapa yang duduk-duduk dengan Aku, Berjinakan dengan siapa yang berjinakan dengan mengingatiKu, Teman dengan siapa yang berteman dengan Aku, Memilih dengan siapa yang memilih Aku, Mematuhi kepada siapa yang mematuhi akan Aku. Tiada mengasihi Aku oleh seorang hamba, yang Aku tahu bahawa yang demikian itu adalah keyakinan dari hatinya, melainkan Aku terima dia bagi DiriKu.
Aku mengasihinya dengan kasih, yang tidak didahului oleh seseorang dari makhluk-Ku. Siapa yang mencari Aku dengan kebenaran, nescaya ia mendapati akan Aku.
Dan siapa yang mencari selain Aku, nescaya ia tidak akan mendapati Aku.
Lemparkanlah hal penduduk bumi, akan apa yang berada kamu di atasnya, dan tipuannya! Marilah kepada kemuliaanKu, berteman denganKu dan duduk-duduk denganKu’ Berjinak-jinakkanlah dengan Aku, nescaya Aku berjinak-jinakkan dengan kamu. Dan aku bersegera kepada mengasihi kamu.
Sesungguhnya Aku menciptakan tanah-lumpur kekasih-kekasihKu dan tanah lumpur Ibrahim Khalil-Ku (TemanKU). Musa yang Ku-lepaskan dari bahaya dan Muhammad pilihanKu.
Aku ciptakan hati orang-orang yang rindu dari Nur-Ku.
Aku anugerahkan nikmat kepadanya dengan keagunganKu”.
Diriwayatkan dari sebahagian salaf bahawa ALLAH Ta’ala menurunkan wahyu kepada sehahagian orang-orang as-siddiqin:
إن لى عبادا من عبادى يحبونى وأحبهم ويشتاقون إلى وأشتاق إليهم ويذكرونى وأذكرهم وينظرون إلى وأنظر إليهم فأن حذوت طريقهم أحببتك وإن عدلت عنهم مقتك قال يارب وما علامتهم قال يراعون الظلال بالنهار كما يراعى الراعى الشفيق غنمه ويحنون إلى غروب الشمس كما يحن الطائر إلى وكره عند الغروب فإذا جنهم الليل واختلط الظلام وفرشت الفرش ونصبت الأسرة وخلا كل حبيب بحبيبه نصبوا إلى أقدامهم وافترشوا إلى وجوههم وناجونى بكلامى وتملقوا إلى بإنعامى فبين صارخ وباك وبين متأوه وشاك وبين قائم وقاعد وبين راكع وساجد بعينى ما يتحملون من أجلى وبسمعى ما يشتكون من حبى أول ما أعطيهم ثلاث أقذف من نورى في قلوبهم فيخبرون عنى كما أخبر عنهم والثانية لو كانت السموات والأرض وما فيها في موازينهم لاستقللنها لهم والثالثة أقبل بوجهى عليهم فترى من أقبلت عليه يعلم أحد ما أريد أن أعطيه
“Bahawa Aku mempunyai hamba-hamba dari hamba-hambaKu, yang mengasihi Aku dan Aku mengasihi mereka. Mereka rindu kepadaKu dan Aku rindu kepada mereka. Mereka mengingati (berzikir) akan Aku dan Aku ingat kepada mereka. Mereka memandang kepadaKu dan Aku memandang kepada mereka. Maka jikalau engkau ikuti jalan mereka, nescaya Aku kasih kepada engkau. Dan jikalau engkau berpaling dan mereka, nescaya Aku kutuk akan engkau”.
Orang as-siddiqin bertanya:
“Wahai Tuhanku’ Apakah tandanya mereka?”.
ALLAH Ta’ala berfirman:
“Mereka memelihara akan naungan di siang hari sebagaimana penggembala yang kasih-sayang memelihara kambingnya.
Mereka rindu kepada terbenamnya matahari, sebagaimana rindunya burung kepada sarangnya ketika matahari terbenam. Apabila mereka ditutupi oleh malam, bercampur-aduk kegelapan, dibentangkan tikar, ditegakkan tempat tidur dan setiap kekasih bersunyi-sepi dengan kekasihnya, nescaya mereka payah berdiri kepada tapak-kaki mereka. berbaring kepada muka mereka. Mereka bermunajah (berbicara) dengan Aku dengan firmanKu, bercumbu-cumbuan kepadaKu dengan kenikmatanKu. Maka di antara yang berteriak dan yang menangis, di antara yang mengadu dan yang mengadu, di antara yang berdiri dan yang duduk, di antara yang ruku’ dan yang sujud, dengan penglihatanKu. akan apa yang mereka tanggung dari keranaKu, dengan pendengaranKu akan apa yang mereka mengadu dari kasihKu.
Yang pertama dari apa yang Aku beri kepada mereka, ialah: tiga:
Aku lontarkan dan nurKu dalam hati mereka. Maka mereka menceritakan dan halKu, sehagaimana Aku menceritakan dari hal mereka.
Kedua, jikalau adalah langit dan bumi dan apa di dalamnya dalam timbangan mereka, nescaya Aku pandang sedikit demikian itu bagi mereka.
Dan ketiga, Aku menghadap dengan WajahKu kepada mereka. Maka engkau melihat akan siapa, yang Aku hadapkan dengan WajahKu kepadanya, yang diketahui oleh seseorang akan apa yang Aku kehendaki akan memberikannya”.
Wednesday, July 29, 2009
Monday, July 6, 2009
Hakikat Fikir dan Buahnya.
بيان حقيقة الفكر وثمرته
HAKIKAT FIKIR DAN BUAHNYA.
Ketahuilah bahawa makna itu fikir ialah: menghadirkan dua ma’rifah dalam hati, untuk membuahkan darinya ma’rifah yang ketiga.
Sebagai contohnya: orang yang telah cenederung kepada kehidupan yang segera (dunia) dan lebih mengutamakan kehidupan dunia ini, apabila dia hendak mengenal (atau untuk menetapkan dalam hatinya) bahwa akhirat itu adalah lebih utama dari kehidupan dunia, maka untuk maksud ini dia mempunyai dua jalan:
Pertama ialah:
ia mendengar dari orang lain bahawa akhirat itu lebih utama daripada dunia. Apabila mendengar kenyataan ini, lalu ia mengikuti dan membenarkannya, tanpa meneliti/merhatikan hakikat urusan ini, maka ia cenderung beramal untuk akhirat, hanya dengan berpegang kepada perkataan orang itu semata-mata.
lni dinamakan taqlid (yakni mengikut tanpa alasan) dan tidak dinamakan ma’rifah.
Kedua ialah:
Dengan jalan ia mengetahui bahawa yang lebih kekal itu (akhirat) adalah lebih baik diutamakan. Ia mengenali bahawa akhirat itu yang lebih kekal, maka terhasillah baginya dari dua ma’rifah ini, ma’rifah yang ketiga: iaitu bahawa akhirat itu lebih patut diutamakan. Dan tidak mungkin mentahqiqkan ma’rifah yang ketiga itu kecuali dengan dua ma’rifah sebelumnya.
Maka usaha untuk menanam atau menghadirkan dua ma’rifah yang sebelum itu dalam hati, supaya dapat sam¬pai kepada ma’rifah yang ketiga, dinamakan ia:
Tafakkur (تفكر ), i’tibar (اعتبار ), tazakkur (تذكر ), nazar (pemerhatian - نظر), penelitian (تأمل ) , dan tadabbur (تدبر ).
Tadabbur, penelitian dan tafakkur, adalah kata-kata yang mempunyai satu makna, tidak di bawahnya makna-makna yang berlainan.
Adapun nama tazakkur, i’tibar dan nazar itu, maka maknanya berbeza, walau pun asalnya yang dinamakan itu satu. Sebagaimana nama syarim, muhannad dan saif itu panggilan kepada satu benda, tetapi dari sudut yang berbeza. Syarim itu menunjukkan kepada pedang sebagai pemotong, Muhannad pula dari segi hubungan tempat asalnya ( lndia – hind/muhannad), dan saif menunjukkan maknanya yang mutlak, iaitu pedang.
Maka seperti itu jugalah i’tibar, iaitu usaha ke arah menghadirkan dua ma’rifah dari segi dua ma’rifah itu kan menghasilkan ma’ri¬fah yang ketiga. Walaubagaimana pun, hasil itu tidak terjadi dan tidak mungkin terjadi, kecuali dengan wuquf atas dua ma’rifah itu. Maka tetaplah padanya nama tazakkur, bukan nama i’tibar.
Adapun nazar dan tafakkur maka jatuh ke atasnya dari segi padanya menuntut kepada ma’rifah ketiga. Maka siapa yang tidak mencari ma’rifah yang ketiga, tidaklah dia dinamakan orang yang menggunakan nazar.
Setiap orang yang bertafakkur itu adalah orang bertazakkur. Sebaliknya tidaklah setiap orang bertazakkur itu bertafakkur. Faedah bertazakkur (mengingati semula) ialah: mengulang-ulangkan (takrir) ma’rifah ke dalam hati supaya menjadi kukuh dan tidak terhapus dari hati. Sementara faedah tafakkur pula ialah membanyakkan ilmu dan menarik ma’rifah yang belum terhasil.
Maka itulah perbezaan di antara tazakkur dan tafakkur.
Adapun ma’rifah-ma’rifah itu apabila terkumpul di dalam hati dan bercampur-campur di atas tertib yang khusus, sudah pasti membuahkan ma’rifah-ma’rifah yang lain. Maka ma’rifah itu adalah natijah dari ma’rifah. Apabila terhasilnya ma’rifah yang lain dan bercampur-aduk dengan ma’rifah yang lain itu, sudah pastilah terhasil dari keadaan itu natijah yang lain pula. Dan begitulah sentiasa bersambung-sambungannya natijahnya, bersambung-sambung ilmu-ilmunya, dan berpanjanganlah fikiran, sehingga tidak berkesudahan.
Sesungguhnya terhentinya jalan bertambahnya ma’rifah itu dengan mati atau dengan halangan-halangan yang lain. Dan ini adalah bagi orang yang mampu mencari buah ilmu-ilmu dan mendapat petunjuk kepada jalan tafakkur.
Adapun kebanyakan dari manusia terhalang daripada menambahkan ilmu kerana ketiadaan modal, yakni: ma’rifah-ma’rifah. Dengan ma’rifah-ma’rifah ini maka terhasil dan berbuahlah ilmu. Seperti orang yang tidak mempunyai barang jualan, maka ia tidaklah ia memperolehi keuntungan berniaga. Ada kalanya ia memiliki barang-barang jualan, tetapi ia tidak pandai berniaga -. ia tidak akan mendapat apa-apa keuntungan pun.
Seperti itu juga, kadang-kadang ada baginya ma’rifah, yang boleh menjadi modal ilmu-ilmu, tetapi disebabkan ia tidak pandai memakainya, menyusunnya, dan mencampurkannya untuk membawa kepada natijah (bertambahnya ma’rifah-ma’rifah ilmu ).
Mengetahui jalan pemakaian dan memperoleh buah hasil sekali adalah dengan Nur Ilahi dalam hati, yang diperoleh dengan fitrah, sebagaimana yang terjadi kepada para anbiya صلوات الله عليهم أجمعين - semuanya. Dan yang demikian itu sukar sekali.
(ومعرفة طريق الاستعمال والاستثمار تارة تكون بنور إلهى في القلب يحصل بالفطرة كما كان للأنبياء صلوات الله عليهم أجمعين وذلك عزيز جدا)
Dan jalan yang lebih banyak lagi (untuk memperolehi natijah ma’rifah dan ilmu) ialah dengan cara ta’lim dan kesungguhan usaha. Orang yang bertafakkur itu datang kepadanya natijah ma’rifah-ma’rifah dan terhasil baginya buah, sedangkan dia tidak mengetahui dengan kaifiyat keberhasilannya. Dan ia tidak mampu mengibaratkannya kerana sedikitnya kesungguhan usaha ta’bir bagi mendatangkan fikiran. Berapa banyak insan yang tahu dengan ilmu yang tahqiq bahawa akhirat itu lebih patut diutamakan, tetapi jika ditanyakan sebab-sebab ma’-rifahnya, sudah pasti ia tidak dapat mengemukakannya dan meng’ibarat-kannya, serta tidak berhasil ma’rifahnya, kecuali dari dua ma’rifah yang terdahulu: iaitu bahawa yang lebih kekal itu lebih patut diutamakan, dan akhirat itu lebih kekal dari dunia. Maka terhasillah baginya ma’rifah ketiga, iaitu: akhirat itu lebih patut diutamakan.
Ini merujuk kembali pada hasil hakikat tafakkur kepada menghadirkan dua ma’rifah, untuk sampai dengan dua ma’rifah itu kepada ma’rifah ketiga.
Adapun buah fikiran itu ialah: ilmu-ilmu, ahwal, dan amal-amal. Tetapi hasilnya yang khusus ialah ilmu, tidak yang lain.
Memang benar, apabila terhasilnya ilmu di dalam hati, nescaya berubahlah hal (keadaan - حال ) hati itu. Dan apabila berubahnya keadaan hati, sudah pasti berubahlah amal-amal perbuatan anggota-anggota badan. Sesunggunhnya amal perbuatan itu mengikuti keadaan (hal), hal itu pula mengikuti ilmu, dan ilmu itu pula mengikuti fikir.
Oleh sebab itulah fikir itu adalah pokok permulaan dan kunci bagi semua kebaikan.
Dan dengan ini maka terbukalah bagi anda, dari fadhilat tafakkur itu. Dan sesungguhnya ia lebih baik dari zikir dan tazakkur, kerana fikir itu adalah zikir dan lebih lagi. Dan zikir hati itu adalah lebih baik dari amalan perbuatan anggota-anggola badan. Bahkan amal itu menjadi mulia, kerana ada padanya zikir.
Jadi tafakkur itu lebih baik dari sejumlah amal-amal perbuatan. Dan sebab itulah dikatakan: “Fikir sesaat lebih baik dari ibadat setahun.”
Sebab itu dikatakan: bahawa dengan fikirlah yang dapat mengubah perkara yang dibenci kepada amal perbuatan yang dikasihi. Dengan fikirlah dapat merubah dari kegemaran (raghbah) dan ketamakan kepada zuhud dan qana’ah.
Dan dikatakan bahawa dengan fikirlah yang mendatangkan musyahadah (penyaksian) dan taqwa. Oleh sebab itu, Allah Taala berfirman:
لعلهم يتقون أو يحدث لهم ذكرا
“…Agar mereka bertakwa atau (agar) al-Qur’an itu menimbulkan pengajaran bagi mereka.” (Tha Ha:113).
HAKIKAT FIKIR DAN BUAHNYA.
Ketahuilah bahawa makna itu fikir ialah: menghadirkan dua ma’rifah dalam hati, untuk membuahkan darinya ma’rifah yang ketiga.
Sebagai contohnya: orang yang telah cenederung kepada kehidupan yang segera (dunia) dan lebih mengutamakan kehidupan dunia ini, apabila dia hendak mengenal (atau untuk menetapkan dalam hatinya) bahwa akhirat itu adalah lebih utama dari kehidupan dunia, maka untuk maksud ini dia mempunyai dua jalan:
Pertama ialah:
ia mendengar dari orang lain bahawa akhirat itu lebih utama daripada dunia. Apabila mendengar kenyataan ini, lalu ia mengikuti dan membenarkannya, tanpa meneliti/merhatikan hakikat urusan ini, maka ia cenderung beramal untuk akhirat, hanya dengan berpegang kepada perkataan orang itu semata-mata.
lni dinamakan taqlid (yakni mengikut tanpa alasan) dan tidak dinamakan ma’rifah.
Kedua ialah:
Dengan jalan ia mengetahui bahawa yang lebih kekal itu (akhirat) adalah lebih baik diutamakan. Ia mengenali bahawa akhirat itu yang lebih kekal, maka terhasillah baginya dari dua ma’rifah ini, ma’rifah yang ketiga: iaitu bahawa akhirat itu lebih patut diutamakan. Dan tidak mungkin mentahqiqkan ma’rifah yang ketiga itu kecuali dengan dua ma’rifah sebelumnya.
Maka usaha untuk menanam atau menghadirkan dua ma’rifah yang sebelum itu dalam hati, supaya dapat sam¬pai kepada ma’rifah yang ketiga, dinamakan ia:
Tafakkur (تفكر ), i’tibar (اعتبار ), tazakkur (تذكر ), nazar (pemerhatian - نظر), penelitian (تأمل ) , dan tadabbur (تدبر ).
Tadabbur, penelitian dan tafakkur, adalah kata-kata yang mempunyai satu makna, tidak di bawahnya makna-makna yang berlainan.
Adapun nama tazakkur, i’tibar dan nazar itu, maka maknanya berbeza, walau pun asalnya yang dinamakan itu satu. Sebagaimana nama syarim, muhannad dan saif itu panggilan kepada satu benda, tetapi dari sudut yang berbeza. Syarim itu menunjukkan kepada pedang sebagai pemotong, Muhannad pula dari segi hubungan tempat asalnya ( lndia – hind/muhannad), dan saif menunjukkan maknanya yang mutlak, iaitu pedang.
Maka seperti itu jugalah i’tibar, iaitu usaha ke arah menghadirkan dua ma’rifah dari segi dua ma’rifah itu kan menghasilkan ma’ri¬fah yang ketiga. Walaubagaimana pun, hasil itu tidak terjadi dan tidak mungkin terjadi, kecuali dengan wuquf atas dua ma’rifah itu. Maka tetaplah padanya nama tazakkur, bukan nama i’tibar.
Adapun nazar dan tafakkur maka jatuh ke atasnya dari segi padanya menuntut kepada ma’rifah ketiga. Maka siapa yang tidak mencari ma’rifah yang ketiga, tidaklah dia dinamakan orang yang menggunakan nazar.
Setiap orang yang bertafakkur itu adalah orang bertazakkur. Sebaliknya tidaklah setiap orang bertazakkur itu bertafakkur. Faedah bertazakkur (mengingati semula) ialah: mengulang-ulangkan (takrir) ma’rifah ke dalam hati supaya menjadi kukuh dan tidak terhapus dari hati. Sementara faedah tafakkur pula ialah membanyakkan ilmu dan menarik ma’rifah yang belum terhasil.
Maka itulah perbezaan di antara tazakkur dan tafakkur.
Adapun ma’rifah-ma’rifah itu apabila terkumpul di dalam hati dan bercampur-campur di atas tertib yang khusus, sudah pasti membuahkan ma’rifah-ma’rifah yang lain. Maka ma’rifah itu adalah natijah dari ma’rifah. Apabila terhasilnya ma’rifah yang lain dan bercampur-aduk dengan ma’rifah yang lain itu, sudah pastilah terhasil dari keadaan itu natijah yang lain pula. Dan begitulah sentiasa bersambung-sambungannya natijahnya, bersambung-sambung ilmu-ilmunya, dan berpanjanganlah fikiran, sehingga tidak berkesudahan.
Sesungguhnya terhentinya jalan bertambahnya ma’rifah itu dengan mati atau dengan halangan-halangan yang lain. Dan ini adalah bagi orang yang mampu mencari buah ilmu-ilmu dan mendapat petunjuk kepada jalan tafakkur.
Adapun kebanyakan dari manusia terhalang daripada menambahkan ilmu kerana ketiadaan modal, yakni: ma’rifah-ma’rifah. Dengan ma’rifah-ma’rifah ini maka terhasil dan berbuahlah ilmu. Seperti orang yang tidak mempunyai barang jualan, maka ia tidaklah ia memperolehi keuntungan berniaga. Ada kalanya ia memiliki barang-barang jualan, tetapi ia tidak pandai berniaga -. ia tidak akan mendapat apa-apa keuntungan pun.
Seperti itu juga, kadang-kadang ada baginya ma’rifah, yang boleh menjadi modal ilmu-ilmu, tetapi disebabkan ia tidak pandai memakainya, menyusunnya, dan mencampurkannya untuk membawa kepada natijah (bertambahnya ma’rifah-ma’rifah ilmu ).
Mengetahui jalan pemakaian dan memperoleh buah hasil sekali adalah dengan Nur Ilahi dalam hati, yang diperoleh dengan fitrah, sebagaimana yang terjadi kepada para anbiya صلوات الله عليهم أجمعين - semuanya. Dan yang demikian itu sukar sekali.
(ومعرفة طريق الاستعمال والاستثمار تارة تكون بنور إلهى في القلب يحصل بالفطرة كما كان للأنبياء صلوات الله عليهم أجمعين وذلك عزيز جدا)
Dan jalan yang lebih banyak lagi (untuk memperolehi natijah ma’rifah dan ilmu) ialah dengan cara ta’lim dan kesungguhan usaha. Orang yang bertafakkur itu datang kepadanya natijah ma’rifah-ma’rifah dan terhasil baginya buah, sedangkan dia tidak mengetahui dengan kaifiyat keberhasilannya. Dan ia tidak mampu mengibaratkannya kerana sedikitnya kesungguhan usaha ta’bir bagi mendatangkan fikiran. Berapa banyak insan yang tahu dengan ilmu yang tahqiq bahawa akhirat itu lebih patut diutamakan, tetapi jika ditanyakan sebab-sebab ma’-rifahnya, sudah pasti ia tidak dapat mengemukakannya dan meng’ibarat-kannya, serta tidak berhasil ma’rifahnya, kecuali dari dua ma’rifah yang terdahulu: iaitu bahawa yang lebih kekal itu lebih patut diutamakan, dan akhirat itu lebih kekal dari dunia. Maka terhasillah baginya ma’rifah ketiga, iaitu: akhirat itu lebih patut diutamakan.
Ini merujuk kembali pada hasil hakikat tafakkur kepada menghadirkan dua ma’rifah, untuk sampai dengan dua ma’rifah itu kepada ma’rifah ketiga.
Adapun buah fikiran itu ialah: ilmu-ilmu, ahwal, dan amal-amal. Tetapi hasilnya yang khusus ialah ilmu, tidak yang lain.
Memang benar, apabila terhasilnya ilmu di dalam hati, nescaya berubahlah hal (keadaan - حال ) hati itu. Dan apabila berubahnya keadaan hati, sudah pasti berubahlah amal-amal perbuatan anggota-anggota badan. Sesunggunhnya amal perbuatan itu mengikuti keadaan (hal), hal itu pula mengikuti ilmu, dan ilmu itu pula mengikuti fikir.
Oleh sebab itulah fikir itu adalah pokok permulaan dan kunci bagi semua kebaikan.
Dan dengan ini maka terbukalah bagi anda, dari fadhilat tafakkur itu. Dan sesungguhnya ia lebih baik dari zikir dan tazakkur, kerana fikir itu adalah zikir dan lebih lagi. Dan zikir hati itu adalah lebih baik dari amalan perbuatan anggota-anggola badan. Bahkan amal itu menjadi mulia, kerana ada padanya zikir.
Jadi tafakkur itu lebih baik dari sejumlah amal-amal perbuatan. Dan sebab itulah dikatakan: “Fikir sesaat lebih baik dari ibadat setahun.”
Sebab itu dikatakan: bahawa dengan fikirlah yang dapat mengubah perkara yang dibenci kepada amal perbuatan yang dikasihi. Dengan fikirlah dapat merubah dari kegemaran (raghbah) dan ketamakan kepada zuhud dan qana’ah.
Dan dikatakan bahawa dengan fikirlah yang mendatangkan musyahadah (penyaksian) dan taqwa. Oleh sebab itu, Allah Taala berfirman:
لعلهم يتقون أو يحدث لهم ذكرا
“…Agar mereka bertakwa atau (agar) al-Qur’an itu menimbulkan pengajaran bagi mereka.” (Tha Ha:113).
Sunday, June 28, 2009
Celakalah Siapa yang Membaca Ayat Ini dan Tidak Berfikir!
عن عطاء قال انطلقت يوما أنا وعبيد بن عمير إلى عائشة رضى الله عنها فكلمتنا وبيننا وبينها حجاب فقالت يا عبيد ما يمنعك من زيارتنا قال قول رسول الله صلى الله عليه وسلم زر غبا تزدد حبا قال ابن عمير فأخبرينا بأعجب شئ رأيته من رسول الله صلى الله عليه وسلم قال فبكت وقالت كل أمره كان عجبا أتانى في ليلتى حتى مس جلده جلدى ثم قال ذرينى أتعبد لربى عز وجل فقام إلى القربة فتوضأ منها ثم قام يصلى فبكى حتى بل لحيته ثم سجد حتى بل الأرض ثم اضطجع على جنبه حتى أتى بلال يؤذنه بصلاة الصبح فقال يا رسول الله ما يبكيك وقد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر فقال ويحك يا بلال وما يمنعنى أن أبكى وقد أنزل الله تعالى على في هذه الليلة إن في خلق السموات والأرض واختلاف الليل والنهار لآيات لأولى الألباب ثم قال ويل لمن قرأها ولم يتفكر فيها
Dari ‘Atha’ yang menerangkan: “Pada suatu hari, aku dan ‘Ubaid bin ‘Umair berjalan ke tempat ‘Aisyah رضى الله عنها , maka ‘Aisyah رضى الله عنها berkata-kata dengan kami dan di antara kami dan dia ada hijab.
‘Aisyah رضى الله عنها berkata:
“Hai ‘Ubaid, apakah yang menahan kamu dari menziarahi kami”
‘Ubaid menjawab:
telah bersabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم :
“berziarahlah jarang-jarang, supaya bertambah kasih sayang.”
Kemudian berkata “Ubaid ibn Umair:
Khabarkanlah kepada kami sesuatu yang menakjubkan yang telah engkau lihat dari Rasulullah صلى الله عليه وسلم .
Maka menangislah Aisyah رضى الله عنها .
Seraya berkata:
Setiap urusannya adalah menakjubkan, baginda datang kepadaku pada malam giliranku, sehingga tersentuhlah kulitnya dengan kulitku. Kemudian baginda bersabda: “Biarkanlah aku beribadah kepada Tuhanku ‘Azza wa Jalla”.
Maka baginda lalu berdiri ke tempat air mengambil wudhu’ darinya. Kemudian baginda berdiri menunaikan shalat lalu baginda menangis, sehingga basahlah janggutnya. Kemudian baginda sujud sehingga basahlah tanah (akibat airmata baginda). Kemudian baginda berbaring di atas lambungnya sehingga datanglah Bilal melakukan azan shalat Shubuh.
Lalu Bilal bertanya: “Wahai Rasulullah! Apakah yang menyebabkan engkau menangis? sedangkan ALLAH telah mengampunkan bagi engkau, apa yang terdahulu dari dosa engkau dan yang terkemudian”.
Lalu Nabi صلى الله عليه وسلم . menjawab:
“Kasihan hai Bilal! Apakah yang menahanku dari aku menangis? Allah Ta’ala telah menurunkan kepadaku pada malam ini (ayat):
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لأولِي الألْبَابِ (١٩٠)
“Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi dan pertukarann malam dan siang, ada ayat-ayat bagi ulul al-bab”.
Kemudian Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
“Celakalah bagi sesiapa yang membaca ayat ini dan tidak bertafakkur padanya”
Dari ‘Atha’ yang menerangkan: “Pada suatu hari, aku dan ‘Ubaid bin ‘Umair berjalan ke tempat ‘Aisyah رضى الله عنها , maka ‘Aisyah رضى الله عنها berkata-kata dengan kami dan di antara kami dan dia ada hijab.
‘Aisyah رضى الله عنها berkata:
“Hai ‘Ubaid, apakah yang menahan kamu dari menziarahi kami”
‘Ubaid menjawab:
telah bersabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم :
“berziarahlah jarang-jarang, supaya bertambah kasih sayang.”
Kemudian berkata “Ubaid ibn Umair:
Khabarkanlah kepada kami sesuatu yang menakjubkan yang telah engkau lihat dari Rasulullah صلى الله عليه وسلم .
Maka menangislah Aisyah رضى الله عنها .
Seraya berkata:
Setiap urusannya adalah menakjubkan, baginda datang kepadaku pada malam giliranku, sehingga tersentuhlah kulitnya dengan kulitku. Kemudian baginda bersabda: “Biarkanlah aku beribadah kepada Tuhanku ‘Azza wa Jalla”.
Maka baginda lalu berdiri ke tempat air mengambil wudhu’ darinya. Kemudian baginda berdiri menunaikan shalat lalu baginda menangis, sehingga basahlah janggutnya. Kemudian baginda sujud sehingga basahlah tanah (akibat airmata baginda). Kemudian baginda berbaring di atas lambungnya sehingga datanglah Bilal melakukan azan shalat Shubuh.
Lalu Bilal bertanya: “Wahai Rasulullah! Apakah yang menyebabkan engkau menangis? sedangkan ALLAH telah mengampunkan bagi engkau, apa yang terdahulu dari dosa engkau dan yang terkemudian”.
Lalu Nabi صلى الله عليه وسلم . menjawab:
“Kasihan hai Bilal! Apakah yang menahanku dari aku menangis? Allah Ta’ala telah menurunkan kepadaku pada malam ini (ayat):
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لأولِي الألْبَابِ (١٩٠)
“Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi dan pertukarann malam dan siang, ada ayat-ayat bagi ulul al-bab”.
Kemudian Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
“Celakalah bagi sesiapa yang membaca ayat ini dan tidak bertafakkur padanya”
Friday, June 26, 2009
Kemenangan Umat Islam di 'Ain Jalut (Falastin)
Pada abad ke7 hijrah umat Islam telah di kalahkan, ditakluk dan disembelih oleh kaum musyrik Monggol. Umat Islam mengalami penindasan yang begitu dahsyat sehingga hampir 15 juta orang islam telah dibunuh.
Setelah sekian lama diinjak oleh kaum musyrik Monggol ini akhirnya ALLAH ta'ala telah memberi kemenangan pertama bagi pasukan Islam di dalam Perang 'Ain Jalut.
Berikut adalah detik-detik heroic menjelang kemenangan itu:
Sultan Qutuz meminta kepada pasukannya untuk menunggu hingga setelah selesai shalat Jumaat: "Janganlah kamu melancarkan serangan kepada mereka sehingga matahari tergelincir memberikan bayang-bayang, angin bertiup dan para khatib di Masjid-masjid (seluruh dunia Islam) serta manusia lainnya mendoakan kita dalam shalat-shalat".
Bila tentera Monggol telah sampai ke medan perang, maka berlakulah pertempuran yang sengit di antara pahlawan-pahlawan Islam dan kafir musyrik Monggol serta sekutu-sekutunya. Serbuan ganas dari Monggol disambut dengan hayunan pedang dan hujan panah dari tentera Islam. Satu asakan keras dari sepasukan tentera sayap kanan Monggol telah dapat menghancurkan barisan pertahanan sayap kiri tentera Islam.
Akibatnya barisan tentera Islam ini menjadi kucar-kacir dan bertaburan. Tentera Islam yang bertaburan tadi telah berasakkan menolak tentera Islam yang induk.
Suasana keliru telah terjadi di mana banyak ketua-ketua perang yang berundur lari, diikuti oleh tentera-tentera berjalan kaki.
Di tengah berlangsungnya pertempuran yang berkecamuk ini, isteri Sultan Qutuz bernama "Jullanar" telah cedera yang sangat parah kerana terkena senjata musuh.
Maka Sultan bergegas mendekatinya dengan berteriak "Oh wahai kekasihku!" pada detik-detik nafas terakhir kepergian isterinya.
Dalam kaeadaan hampir nazak itu, isterinya sempat membalas dengan berkata kepadanya : "Jangan engkau katakan itu tapi katakanlah Islamah! (Demi Islam - seruan seruan membangkit semangat juang)", kemudian terangkatlah rohnya kepangkuan Rabnya setelah menyampaikan pesan yang sangat-sangat penting:
bahawa urusan Islam dan jihad di jalan ALLAH adalah lebih penting dari cinta dan hubungan peribadi.
Melihatkan keadaan yang sangat genting ini, maka tanpa mengira keselamatan dirinya, Sultan al-Malik Muzaffar Saifuddin Qutuz, telah naik ke atas satu batu yang besar. Dia telah melemparkan topi besinya dan menjerit sekuat-kuat hati:
"Wa Islamah...! Wa Islamah...! Wa Islamah!.."
untuk mengingatkan tentera Islam yang berundur supaya kembali berjuang mempertahankan kedaulatan Islam.
Ketua-ketua perang dan tentera Islam terkejut besar menyaksikan keberanian luar biasa Sultan mereka. Mereka merasa malu kerana berundur dari medan perang, dan memarahi diri masing-masing kerana telah kalah kepada suasana.
Jeritan Sultan mereka seolah-olah memberi satu semangat dan tenaga baru. Maka mereka pun menyahut kembali laungan Sultan itu, dengan laungan "Wa Islamah...! Wa Islamah...! Wa Islamah!.." yang waktu ini menjadi jeritan perkasa setiap pahlawan Islam. Mereka berpatah kembali dan menyerbu ke arah barisan tentera Monggol.
Ramailah singa-singa Islam melompat masuk untuk mengamuk di dalam kumpulan tentera Monggol. Akibatnya ramai tentera Monggol yang terbunuh dan barisan mereka pecah.
Ini diikuti pula oleh serbuan demi serbuan oleh tentera Islam yang tadinya sudah mula berundur. Maka pukulan maut ini telah menyebabkan ramai ketua-ketua perang Monggol telah terbunuh, dapat di tawan. Saki-baki tentera Monggol telah lari meninggalkan medan peperangan.
Untuk memastikan gerombolan ini tidak mengganas lagi masa akan datang, tentera Islam telah mengejar dan membunuh mereka ke semuanya. Yang masih dapat lari dari tentera Islam, akan dibunuh pula oleh penduduk al-Shams.
Di waktu pertempuran sedang berkecamuk, kuda Sultan Qutuz terbunuh lalu ia turun dan terus bertempur walau tanpa kuda sehingga pasukannya memberikannya kuda lain. Namun ia menolak untuk mengambil kuda ketua perangnya yang secara sukarela memberikan itu kepadanya dengan mengatakan bahawa ia tidak mahu untuk menghalangi mereka dalam menunaikan tugas suci ini. Sebaliknya ia harus berusaha sendiri untuk dapat menyelamatkan diri. Sultan ditanya mengapa tidak mahu menunggang kuda dan kalau para musuh melihat sudah tentu mereka akan membunuhnya dan Islam akan dikalahkan. la menjawab :"Kalau saya terbunuh, maka saya telah pergi ke syurga. Dan untuk Islam, maka ia mempunyai Tuhan yang tidak akan melenyapkannya! ".
Setelah selesai peperangan dan kemenangan ada di pihak Islam, Sultan Qutuz turun dari kudanya berjalan dan mengusap mukanya dengan debu medan tempur serta sujud di hadapan ALLAH bersyukur kepada-Nya yang telah mengurniakan kemenangan.
Apabila berita kemenangan tentera Islam sampai ke kota Damsyik dan sekitarnya, Maka umat Islam berasa sangat gembira dan bersyukur. Mereka merasa dapat menebus kembali maruah dan kehormatan mereka. Semangat baru telah timbul, tiada lagi ketakutan dan kelemahan. Mereka telah menyerang Monggol dan Tartar di kawasan mereka dan membunuhnya.
Mereka juga menyerang kuncu-kuncu Monggol, seperti puak Batiniah, Shi'ah Ghulat, dan ahli-ahli Sufi yang sesat. Apabila kaum Monggol di al-Shams dan tanah Arab menyedari bahawa kuasa mereka sedang jatuh, mereka melarikan diri balik ke tanah Monggol.
Ini menyebabkan usaha Sultan al-Malik Muzaffar Saifuddin Qutuz (rahmatullah alaih) untuk membebaskan cengkaman Monggol ke atas al-Shams menjadi mudah. Bumi Al-Shams dimerdekakan dari penjajahan kaum musyrik Monggol hanya dalam masa beberapa minggu sahaja!.
AI-Suyuti menulis dalam Tarikh al-Khulafa':
"....Dengan kurnia ALLAH, tentera Islam memperolehi kemenangan dan mereka menewaskan Monggol dengan teruknya. Sejumlah besar tentera Monggol dibunuh. Tentera yang berundur itu begitu berputus asa sehingga orang ramai mudah menangkap dan merampas harta milik mereka."
Begitulah jika telah sampai masanya ALLAH memberi pertolongan/nusrah, dalam masa yang sangat singkat kebatilan dan kezaliman akan runtuh - walau sudah berpuluh-puluh tahun menderita.
Setelah sekian lama diinjak oleh kaum musyrik Monggol ini akhirnya ALLAH ta'ala telah memberi kemenangan pertama bagi pasukan Islam di dalam Perang 'Ain Jalut.
Berikut adalah detik-detik heroic menjelang kemenangan itu:
Sultan Qutuz meminta kepada pasukannya untuk menunggu hingga setelah selesai shalat Jumaat: "Janganlah kamu melancarkan serangan kepada mereka sehingga matahari tergelincir memberikan bayang-bayang, angin bertiup dan para khatib di Masjid-masjid (seluruh dunia Islam) serta manusia lainnya mendoakan kita dalam shalat-shalat".
Bila tentera Monggol telah sampai ke medan perang, maka berlakulah pertempuran yang sengit di antara pahlawan-pahlawan Islam dan kafir musyrik Monggol serta sekutu-sekutunya. Serbuan ganas dari Monggol disambut dengan hayunan pedang dan hujan panah dari tentera Islam. Satu asakan keras dari sepasukan tentera sayap kanan Monggol telah dapat menghancurkan barisan pertahanan sayap kiri tentera Islam.
Akibatnya barisan tentera Islam ini menjadi kucar-kacir dan bertaburan. Tentera Islam yang bertaburan tadi telah berasakkan menolak tentera Islam yang induk.
Suasana keliru telah terjadi di mana banyak ketua-ketua perang yang berundur lari, diikuti oleh tentera-tentera berjalan kaki.
Di tengah berlangsungnya pertempuran yang berkecamuk ini, isteri Sultan Qutuz bernama "Jullanar" telah cedera yang sangat parah kerana terkena senjata musuh.
Maka Sultan bergegas mendekatinya dengan berteriak "Oh wahai kekasihku!" pada detik-detik nafas terakhir kepergian isterinya.
Dalam kaeadaan hampir nazak itu, isterinya sempat membalas dengan berkata kepadanya : "Jangan engkau katakan itu tapi katakanlah Islamah! (Demi Islam - seruan seruan membangkit semangat juang)", kemudian terangkatlah rohnya kepangkuan Rabnya setelah menyampaikan pesan yang sangat-sangat penting:
bahawa urusan Islam dan jihad di jalan ALLAH adalah lebih penting dari cinta dan hubungan peribadi.
Melihatkan keadaan yang sangat genting ini, maka tanpa mengira keselamatan dirinya, Sultan al-Malik Muzaffar Saifuddin Qutuz, telah naik ke atas satu batu yang besar. Dia telah melemparkan topi besinya dan menjerit sekuat-kuat hati:
"Wa Islamah...! Wa Islamah...! Wa Islamah!.."
untuk mengingatkan tentera Islam yang berundur supaya kembali berjuang mempertahankan kedaulatan Islam.
Ketua-ketua perang dan tentera Islam terkejut besar menyaksikan keberanian luar biasa Sultan mereka. Mereka merasa malu kerana berundur dari medan perang, dan memarahi diri masing-masing kerana telah kalah kepada suasana.
Jeritan Sultan mereka seolah-olah memberi satu semangat dan tenaga baru. Maka mereka pun menyahut kembali laungan Sultan itu, dengan laungan "Wa Islamah...! Wa Islamah...! Wa Islamah!.." yang waktu ini menjadi jeritan perkasa setiap pahlawan Islam. Mereka berpatah kembali dan menyerbu ke arah barisan tentera Monggol.
Ramailah singa-singa Islam melompat masuk untuk mengamuk di dalam kumpulan tentera Monggol. Akibatnya ramai tentera Monggol yang terbunuh dan barisan mereka pecah.
Ini diikuti pula oleh serbuan demi serbuan oleh tentera Islam yang tadinya sudah mula berundur. Maka pukulan maut ini telah menyebabkan ramai ketua-ketua perang Monggol telah terbunuh, dapat di tawan. Saki-baki tentera Monggol telah lari meninggalkan medan peperangan.
Untuk memastikan gerombolan ini tidak mengganas lagi masa akan datang, tentera Islam telah mengejar dan membunuh mereka ke semuanya. Yang masih dapat lari dari tentera Islam, akan dibunuh pula oleh penduduk al-Shams.
Di waktu pertempuran sedang berkecamuk, kuda Sultan Qutuz terbunuh lalu ia turun dan terus bertempur walau tanpa kuda sehingga pasukannya memberikannya kuda lain. Namun ia menolak untuk mengambil kuda ketua perangnya yang secara sukarela memberikan itu kepadanya dengan mengatakan bahawa ia tidak mahu untuk menghalangi mereka dalam menunaikan tugas suci ini. Sebaliknya ia harus berusaha sendiri untuk dapat menyelamatkan diri. Sultan ditanya mengapa tidak mahu menunggang kuda dan kalau para musuh melihat sudah tentu mereka akan membunuhnya dan Islam akan dikalahkan. la menjawab :"Kalau saya terbunuh, maka saya telah pergi ke syurga. Dan untuk Islam, maka ia mempunyai Tuhan yang tidak akan melenyapkannya! ".
Setelah selesai peperangan dan kemenangan ada di pihak Islam, Sultan Qutuz turun dari kudanya berjalan dan mengusap mukanya dengan debu medan tempur serta sujud di hadapan ALLAH bersyukur kepada-Nya yang telah mengurniakan kemenangan.
Apabila berita kemenangan tentera Islam sampai ke kota Damsyik dan sekitarnya, Maka umat Islam berasa sangat gembira dan bersyukur. Mereka merasa dapat menebus kembali maruah dan kehormatan mereka. Semangat baru telah timbul, tiada lagi ketakutan dan kelemahan. Mereka telah menyerang Monggol dan Tartar di kawasan mereka dan membunuhnya.
Mereka juga menyerang kuncu-kuncu Monggol, seperti puak Batiniah, Shi'ah Ghulat, dan ahli-ahli Sufi yang sesat. Apabila kaum Monggol di al-Shams dan tanah Arab menyedari bahawa kuasa mereka sedang jatuh, mereka melarikan diri balik ke tanah Monggol.
Ini menyebabkan usaha Sultan al-Malik Muzaffar Saifuddin Qutuz (rahmatullah alaih) untuk membebaskan cengkaman Monggol ke atas al-Shams menjadi mudah. Bumi Al-Shams dimerdekakan dari penjajahan kaum musyrik Monggol hanya dalam masa beberapa minggu sahaja!.
AI-Suyuti menulis dalam Tarikh al-Khulafa':
"....Dengan kurnia ALLAH, tentera Islam memperolehi kemenangan dan mereka menewaskan Monggol dengan teruknya. Sejumlah besar tentera Monggol dibunuh. Tentera yang berundur itu begitu berputus asa sehingga orang ramai mudah menangkap dan merampas harta milik mereka."
Begitulah jika telah sampai masanya ALLAH memberi pertolongan/nusrah, dalam masa yang sangat singkat kebatilan dan kezaliman akan runtuh - walau sudah berpuluh-puluh tahun menderita.
Why are Muslims so Poor and Backward?
This is a brief response i gave to a westerner who have low opinion of muslims 8 years ago in December 2001.
(How ironic ... in the wake of economic crises now plaguing the western nations and the almost total collapse of western capitalism, many of the super-rich countries now on the verge of bankruptcy... we will remember well the verse : antumul-fuqara' wahuwal ghaniyyul hamid)
Mr. John Smith wrote: >
Despite all the oil wealth, why are Muslims all over > the world so dirt poor and backward. In this category, > I do not count the Saudis and Kuwaitis who are > beneficiaries of unearned oil wealth but the unwashed > masses of dirt poor Muslims from Morocco to Pakistan > to Indonesia.
I wrote:
the term 'unwashed' is deregatory and defamatory - Bathing and ablution is compulsory religous rituals of muslim life no matter how poor they are. Muslims perfrom 'Ghusl' (ritual bathing) after after every intercourse and perform 'wudhu' (ablution) before 5 times prayer a day. also 'istinja' - ritual purification ----- just because they are poor, doesnt mean they are unwashed! many Sufis and Qalandars are poor by choice.
on the other hand there are also crushing poverty in non-Muslim countries: like masses of Hindus in India, Christians in African Countries, Christians in South American Countries, Christians in Filipina etc..
This is despite 'super-rich' "christian" countries in europe and n.americas.
= Therefore it is not fair to just pinpoint poor muslims..
Mr. John Smith wrote:
> Does the oil wealth of Saudi Arabia or Kuwait belong > to their ruling families or is this wealth supposed to > help all the poor Muslims all over the world (ie Zakat > or charity for Muslims)?
I wrote:
Can the wealth of christians help alleviate hunger, and and poverty in other poor christian nations (such as) mentioned above? Despite the massive charities by the various churches - many segments of poor christians still remain poor....
The oil wealth from the gulf states did trickle down to the poor muslims masses despite the unbelievable snobbish and condescending manner of the gulf arabs. Zakat and charity reached the poor segments of the muslims, at least i can testify this in my own town and home -
however getting rid of the cycle of poverty is a different matter. The cycle of poverty is not exclusive to muslim only.. it infects almost anyone without discrimination.
... even in USA ( 17 trillion dollar in debt )
Being rich and living in luxury do not indicate eternal divine favour. In many cases, it is the sign of divine wrath. Being poor is not a divine salvation either. ...
but it is really the "shi'ar of Salihin" (fakhr al-salihin) it is also the mark of Sayyidina Jesus alaihissalam.
(How ironic ... in the wake of economic crises now plaguing the western nations and the almost total collapse of western capitalism, many of the super-rich countries now on the verge of bankruptcy... we will remember well the verse : antumul-fuqara' wahuwal ghaniyyul hamid)
Mr. John Smith wrote: >
Despite all the oil wealth, why are Muslims all over > the world so dirt poor and backward. In this category, > I do not count the Saudis and Kuwaitis who are > beneficiaries of unearned oil wealth but the unwashed > masses of dirt poor Muslims from Morocco to Pakistan > to Indonesia.
I wrote:
the term 'unwashed' is deregatory and defamatory - Bathing and ablution is compulsory religous rituals of muslim life no matter how poor they are. Muslims perfrom 'Ghusl' (ritual bathing) after after every intercourse and perform 'wudhu' (ablution) before 5 times prayer a day. also 'istinja' - ritual purification ----- just because they are poor, doesnt mean they are unwashed! many Sufis and Qalandars are poor by choice.
on the other hand there are also crushing poverty in non-Muslim countries: like masses of Hindus in India, Christians in African Countries, Christians in South American Countries, Christians in Filipina etc..
This is despite 'super-rich' "christian" countries in europe and n.americas.
= Therefore it is not fair to just pinpoint poor muslims..
Mr. John Smith wrote:
> Does the oil wealth of Saudi Arabia or Kuwait belong > to their ruling families or is this wealth supposed to > help all the poor Muslims all over the world (ie Zakat > or charity for Muslims)?
I wrote:
Can the wealth of christians help alleviate hunger, and and poverty in other poor christian nations (such as) mentioned above? Despite the massive charities by the various churches - many segments of poor christians still remain poor....
The oil wealth from the gulf states did trickle down to the poor muslims masses despite the unbelievable snobbish and condescending manner of the gulf arabs. Zakat and charity reached the poor segments of the muslims, at least i can testify this in my own town and home -
however getting rid of the cycle of poverty is a different matter. The cycle of poverty is not exclusive to muslim only.. it infects almost anyone without discrimination.
... even in USA ( 17 trillion dollar in debt )
Being rich and living in luxury do not indicate eternal divine favour. In many cases, it is the sign of divine wrath. Being poor is not a divine salvation either. ...
but it is really the "shi'ar of Salihin" (fakhr al-salihin) it is also the mark of Sayyidina Jesus alaihissalam.
Monday, June 22, 2009
Personal Mi'raj and 8 Doors of Paradise
الجنة لها ثمانية أبواب، والنار لها سبعة أبواب‘There are eight doors for Paradise and seven doors for the Fire ” said the Prophet.
The saying of Allah : "Al-Hamndu Lil-lahi" (All Perpetual Praise for Allah) has eight alphabets, the number of the doors of Paradise is also eight, therefore he who recites these eight alphabets out of purity of heart does deserve (the opening of) the eight doors of Paradise. Know that indeed there are eight doors for Paradise, and in the rank (Maqam) that you reach after reciting: I take refuge in Allah from the Shaytan the outcast ('Auzu Billahi)... one door of the eight doors of Paradise opens for you, that is the door of Ma’refa (Divine Gnosis).
A second door is Door of Remembrance (al-Dhikr) as you are reciting ‘Bismil-lahir Rahmanir Rahim’.
The third door is Door of Gratitude (Shukr) after reciting ‘Al-Hamdu Lil-Lahi Rabbil Alamin’.
The fourth door is Door of Hope (al-Raja’) when you recite ‘Ar-Rahanir Rahimi’.
The fifth door is Door of Fear (al-Khauf) when you recite ‘Maliki Yaumid-Din’.
The sixth door is Door of Sincerity (al-ikhlas) born out of the Ma’refa (Divine Gnosis) of ‘Ubudiat (Servitude) and Rububiat (Divinity) in your reciting ‘Iyyaka Na’budu Wa Iyyaka Nasta’inu’.
The seventh door is Door of Invocation (al-Du’a) in your reciting ‘Ihdinas Siratal Mustaqim’.
The eight door is Door of Emulation (al-‘Iqtidā’) or following the example) of the good and pure souls, and of seeking guidance through their Nur (Divine Light) and that is in your reciting of ‘Siratal La-Dhina…’
Now you know the secrets of the Eight Doors of Paradise and what is referred to in Surat Sad (38) verse 50. ‘The Gardens of Eden with opened doors for them’. For the Gardens of Divine Gnosis have been opened by these spiritual keys, and this does Isharat (Point) to what happens during the Salat (Prayer) of Spiritual Mi’raj (Ascension- like that of the Prophet to the Heavens).
Razi: al-Tafsir al- Kabir, al-Fatiha v. 7
تفسير مفاتيح الغيب ، التفسير الكبير/ الرازي (ت 606 هـ)
الفائدة الرابعة: قوله الحمد لله ثمانية أحرف، وأبواب الجنة ثمانية، فمن قال هذه الثمانية عن صفاء قلبه استحق ثمانية أبواب الجنة.
وهو أيضاً معراج محمد عليه السلام، لأن معراجه مفتتح بقوله: «سبحانك اللهم وبحمدك» وأما قولك: «وجهت وجهي» فهو معراج إبراهيم الخليل عليه السلام، وقولك: «إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله» فهو معراج محمد الحبيب عليه السلام، فإذا قرأت هذين الذكرين فقد جمعت بين معراج أكابر الملائكة المقربين وبين معراج عظماء الأنبياء والمرسلين، ثم إذا فرغت من هذه الحالة فقل: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، لتدفع ضرر العجب من نفسك.
واعلم أن للجنة ثمانية أبواب، ففي هذا المقام انفتح لك باب من أبواب الجنة، وهو باب المعرفة،
والباب الثاني: هو باب الذكر وهو قولك بسم الله الرحمن الرحيم،
والباب الثالث: باب الشكر، وهو قولك الحمد لله رب العالمين
والباب الرابع: باب الرجاء، وهو قولك الرحمن الرحيم،
والباب الخامس: باب الخوف، وهو قولك مالك يوم الدين،
والباب السادس: باب الإخلاص المتولد من معرفة العبودية ومعرفة الربوبية، وهو قولك إياك نعبد وإياك نستعين،
والباب السابع: باب الدعاء والتضرع كما قال: أَمَّن يُجِيبُ ٱلْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ[النمل: 62] وقال: ٱدْعُونِى أَسْتَجِبْ لَكُمْ [غافر: 60] وهو ههنا قولك اهدنا الصراط المستقيم،
والباب الثامن: باب الاقتداء بالأرواح الطيبة الطاهرة والاهتداء بأنوارهم، وهو قولك صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين،
وبهذا الطريق إذا قرأت هذه السورة. ووقفت على أسرارها انفتحت لك ثمانية أبواب الجنة، وهو المراد من قوله تعالى: جَنَّـٰتِ عَدْنٍ مُّفَتَّحَةً لَّهُمُ ٱلأبْوَابُ [صۤ: 50] فجنات المعارف الربانية انفتحت أبوابها بهذه المقاليد الروحانية، فهذا هو الإشارة إلى ما حصل في الصلاة من المعراج الروحاني.
adapted from
http://www.untiredwithloving.org/
Thursday, June 18, 2009
Kefaqiran dan Keredhaan
Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda:
طوبى لمن هدى للإسلام وكان رزقه كفافا ورضى به
Berbahagialah bagi orang yang mendapat hidayah kepada al-Islam, adalah rezkinya setakat mencukupi dan ia redha dengan keadaan demikian.
Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda:
من رضى من الله تعالى بالقليل من الرزق رضي الله تعالى منه بالقليل من العمل
Barangsiapa yang redha kepada ALLAH Ta’ala dengan sedikitnya rezki. nescaya ALLAH Ta’ala redha kepadanya dengan sedikitnya amal.
Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda pula:
وقال أيضا إذا أحب الله تعالى عبدا ابتلاه فإن صبر اجتباه فإن رضى اصطفاه
Apabila ALLAH Ta’ala mengasihi seorang hamba, niscaya dicubaiNya (ibtila). Jika orang itu sabar nescaya dipilihNya, maka kalau ia redha nescaya menjadi orang pilihanNya.
Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda pula:
إذا كان يوم القيامة أنبت الله تعالى لطائفة من أمتى أجنحة فيطيرون من قبورهم إلى الجنان يسرحون فيها ويتنعمون فيها كيف شاءوا فتقول لهم الملائكة هل رأيتم الحساب فيقولون ما رأينا حسابا فتقول لهم هل جزتم الصراط فيقولون ما رأينا صراطا فتقول لهم هل رأيتم جهنم فيقولون ما رأينا شيئا فتقول الملائكة من أمة من أنتم فيقولون من أمة محمد صلى الله عليه وسلم فتقول ناشدناكم الله حدثونا ما كانت أعمالكم في الدنيا فيقولون خصلتان كانتا فينا فبلغنا هذه المنزلة بفضل رحمة الله فيقولون وماهما فيقولون كنا إذا خلونا نستحى أن نعصيه ونرضى باليسير مما قسم لنا فتقول الملائكة يحق لكم
Ketika tiba hari kiamat nanti, ALLAH Ta’ala menumbuhkan sayap bagi satu puak dari ummatku. Lalu mereka itu terbang dari kubur mereka ke syurga. Mereka bersenang-senang dan bernikmat-nikmatan di dalamnya sebagaimana yang mereka kehendaki. Lalu para malaikat berkata kepada mereka: “Adakah kamu melihat al-hisab?”
Mereka menjawab: “Kami tidak melihat hisab”.
Lalu para malaikat bertanya kepada mereka: “Adakah kamu melalui titian sirat al-mustaqim?”.
Mereka menjawab: “Kami tidak melihat titian itu”.
Para malaikat bertanya pula: “Adakah kamu melihat jahannam?”.
Mereka menjawab: “Kami tidak melihat apa pun”.
Lalu para malaikat bertanya lagi: “Dari ummat siapa kamu ini?”.
Mereka menjawab: “Dari ummat Muhammad صلى الله عليه وسلم ”.
Para malaikat itu maka menjawab: “Kami meminta kepada kamu supaya terangkanlah kepada kami apakah amal-amal kamu di dunia!”.
Mereka itu lalu menjawab: “Dua perkara ada pada kami yang menyampaikan kami kepada tingkat ini dengan kurnia rahmat ALLAH”.
Para malaikat itu bertanya: “Apakah dua perkara itu?”.
Mereka itu menjawab: “Adalah kami bila bersendirian nescaya kami malu untuk maksiat kepadaNya - dan kami redha dengan sedikitnya dari apa yang diberi oleh ALLAH kepada kami”
Maka para malaikat lalu berkata: “Berhaklah begitu bagi kamu”
Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda:
يا معشر الفقراء أعطوا الله الرضا من قلوبكم تظفروا بثواب فقركم وإلا فلا
Wahai sekelian orang-orang faqir! berilah kepada ALLAH keredhaan dari hatimu, niscaya kamu akan dapat pahala kefaqiranmu! Dan jika tidak, maka kamu tidak mendapatnya”.
طوبى لمن هدى للإسلام وكان رزقه كفافا ورضى به
Berbahagialah bagi orang yang mendapat hidayah kepada al-Islam, adalah rezkinya setakat mencukupi dan ia redha dengan keadaan demikian.
Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda:
من رضى من الله تعالى بالقليل من الرزق رضي الله تعالى منه بالقليل من العمل
Barangsiapa yang redha kepada ALLAH Ta’ala dengan sedikitnya rezki. nescaya ALLAH Ta’ala redha kepadanya dengan sedikitnya amal.
Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda pula:
وقال أيضا إذا أحب الله تعالى عبدا ابتلاه فإن صبر اجتباه فإن رضى اصطفاه
Apabila ALLAH Ta’ala mengasihi seorang hamba, niscaya dicubaiNya (ibtila). Jika orang itu sabar nescaya dipilihNya, maka kalau ia redha nescaya menjadi orang pilihanNya.
Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda pula:
إذا كان يوم القيامة أنبت الله تعالى لطائفة من أمتى أجنحة فيطيرون من قبورهم إلى الجنان يسرحون فيها ويتنعمون فيها كيف شاءوا فتقول لهم الملائكة هل رأيتم الحساب فيقولون ما رأينا حسابا فتقول لهم هل جزتم الصراط فيقولون ما رأينا صراطا فتقول لهم هل رأيتم جهنم فيقولون ما رأينا شيئا فتقول الملائكة من أمة من أنتم فيقولون من أمة محمد صلى الله عليه وسلم فتقول ناشدناكم الله حدثونا ما كانت أعمالكم في الدنيا فيقولون خصلتان كانتا فينا فبلغنا هذه المنزلة بفضل رحمة الله فيقولون وماهما فيقولون كنا إذا خلونا نستحى أن نعصيه ونرضى باليسير مما قسم لنا فتقول الملائكة يحق لكم
Ketika tiba hari kiamat nanti, ALLAH Ta’ala menumbuhkan sayap bagi satu puak dari ummatku. Lalu mereka itu terbang dari kubur mereka ke syurga. Mereka bersenang-senang dan bernikmat-nikmatan di dalamnya sebagaimana yang mereka kehendaki. Lalu para malaikat berkata kepada mereka: “Adakah kamu melihat al-hisab?”
Mereka menjawab: “Kami tidak melihat hisab”.
Lalu para malaikat bertanya kepada mereka: “Adakah kamu melalui titian sirat al-mustaqim?”.
Mereka menjawab: “Kami tidak melihat titian itu”.
Para malaikat bertanya pula: “Adakah kamu melihat jahannam?”.
Mereka menjawab: “Kami tidak melihat apa pun”.
Lalu para malaikat bertanya lagi: “Dari ummat siapa kamu ini?”.
Mereka menjawab: “Dari ummat Muhammad صلى الله عليه وسلم ”.
Para malaikat itu maka menjawab: “Kami meminta kepada kamu supaya terangkanlah kepada kami apakah amal-amal kamu di dunia!”.
Mereka itu lalu menjawab: “Dua perkara ada pada kami yang menyampaikan kami kepada tingkat ini dengan kurnia rahmat ALLAH”.
Para malaikat itu bertanya: “Apakah dua perkara itu?”.
Mereka itu menjawab: “Adalah kami bila bersendirian nescaya kami malu untuk maksiat kepadaNya - dan kami redha dengan sedikitnya dari apa yang diberi oleh ALLAH kepada kami”
Maka para malaikat lalu berkata: “Berhaklah begitu bagi kamu”
Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda:
يا معشر الفقراء أعطوا الله الرضا من قلوبكم تظفروا بثواب فقركم وإلا فلا
Wahai sekelian orang-orang faqir! berilah kepada ALLAH keredhaan dari hatimu, niscaya kamu akan dapat pahala kefaqiranmu! Dan jika tidak, maka kamu tidak mendapatnya”.
Thursday, June 4, 2009
Carilah ALLAH Di sisi Orang yang Sakit, Lapar dan Dahaga...
O son of Adam, I fell ill and you visited Me not.
He will say: O Lord, and how should I visit You when You are the Lord of the worlds?
He will say: Did you not know that My servant So-and-so had fallen ill and you visited him not? Did you not know that had you visited him you would have found Me with him?
O son of Adam, I asked you for food and you fed Me not.
He will say: O Lord, and how should I feed You when You are the Lord of the worlds?
He will say: Did you not know that My servant So-and-so asked you for food and you fed him not?
Did you not know that had you fed him you would surely have found that with Me?
O son of Adam, I asked you to give Me to drink and you gave Me not to drink.
He will say: O Lord, how should I give You to drink whin You are the Lord of the worlds?
He will say: My servant So-and-so asked you to give him to drink and you gave him not to drink.
Had you given him to drink you would have surely found that with Me.
Monday, June 1, 2009
To Sit with The Company of the Truthful
Sitting with The Prophets:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ
9:119 O ye who believe! Fear Allah and be with those who are true (in word and deed).
Shams al-Tabrizi (r.a.) says,
“Without doubt, whenever you sit with someone and are with him, you will take on his disposition. On whom have you been gazing that tightness should have come into you? If you look at green herbs and flowers, freshness will come. The sitting companion pulls you into his own world. That is why reciting the Koran purifies the heart, for you remember the prophets and their states. The form of the prophets comes together in your spirit and becomes its sitting companion.”
- Shams Tabrizi
Shams al-Tabriz is the companion of Mevlana Jalaluddin Rumi
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ
9:119 O ye who believe! Fear Allah and be with those who are true (in word and deed).
Shams al-Tabrizi (r.a.) says,
“Without doubt, whenever you sit with someone and are with him, you will take on his disposition. On whom have you been gazing that tightness should have come into you? If you look at green herbs and flowers, freshness will come. The sitting companion pulls you into his own world. That is why reciting the Koran purifies the heart, for you remember the prophets and their states. The form of the prophets comes together in your spirit and becomes its sitting companion.”
- Shams Tabrizi
Shams al-Tabriz is the companion of Mevlana Jalaluddin Rumi
Saturday, May 30, 2009
The Perfect Universe
No world more perfect
قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى
He gave each thing its creation and instructed it [Qur’an 20:50],
that is, he explained that ta’ala [God, may He be exalted] gave everything its creation, so that no one would say, “such and such is lacking in me,” because that lack which one presumes is superficial and transitory, (presumed) on account of ignorance about oneself and an absence of trust in Allah’s word, if it came to one, [namely] He gave everything its creation [20:50].
The creation does not recognize its perfection or its lack because it is created for another, not for itself.
The one who created one rather created one for itself, not for oneself (ourself).
(Allah) only gave one what is good for (Allah) ta’ala.
The ‘abd [servant/slave] wants it to be for (him)self, not for (his) rabb [Lord];
because of this one says, “I want this,” and “I lack that.”
If one understood that one was created for one’s rabb one would know that Allah created the created in the most perfect form,suiting one’s rabb
أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ
I take refuge in Allah that I not be among the ignorant (who don’t know this) [2:67].
This is one of the issues our companions forget, despite the greatest of them knowing it. It is one of the issues needed for knowledge, first, last, and in between, because it is the basis of divine adab [good relationship] sought by the haqq [the Real] from his creatures.
And only they know that who say,
رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا
Our rabb! you encompass everything with rahmah and knowledge [40:7].
As for the ones (the angels) who say,
قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ
Would you put on her (on the earth) one who would spoil it and shed blood? [2:30],
They did not stay with the intent of haqq who created creation. If the matter was not as it happened (with spoiling earth and shedding blood), then many names in the divine presence would go idle, not showing their authority/force. Rasulallah s.a. said, “If you (all) did not sin, Allah would go to a people who sinned, and they would seek forgiveness, and Allah would forgive them.”
So he alerts us that everything that happens in the universe, happens for a force of a divine name to come out. And as it is like this, the matter, so there does not remain in [the totality of] all possible events any [event] more wondrous than this world, nor more perfect. There remains not in all possible events any but its like (in wonder and perfection) [and then another, its like] and so on without end,
so understand that!
Futûhât 3:143-144
قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى
He gave each thing its creation and instructed it [Qur’an 20:50],
that is, he explained that ta’ala [God, may He be exalted] gave everything its creation, so that no one would say, “such and such is lacking in me,” because that lack which one presumes is superficial and transitory, (presumed) on account of ignorance about oneself and an absence of trust in Allah’s word, if it came to one, [namely] He gave everything its creation [20:50].
The creation does not recognize its perfection or its lack because it is created for another, not for itself.
The one who created one rather created one for itself, not for oneself (ourself).
(Allah) only gave one what is good for (Allah) ta’ala.
The ‘abd [servant/slave] wants it to be for (him)self, not for (his) rabb [Lord];
because of this one says, “I want this,” and “I lack that.”
If one understood that one was created for one’s rabb one would know that Allah created the created in the most perfect form,suiting one’s rabb
أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ
I take refuge in Allah that I not be among the ignorant (who don’t know this) [2:67].
This is one of the issues our companions forget, despite the greatest of them knowing it. It is one of the issues needed for knowledge, first, last, and in between, because it is the basis of divine adab [good relationship] sought by the haqq [the Real] from his creatures.
And only they know that who say,
رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا
Our rabb! you encompass everything with rahmah and knowledge [40:7].
As for the ones (the angels) who say,
قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ
Would you put on her (on the earth) one who would spoil it and shed blood? [2:30],
They did not stay with the intent of haqq who created creation. If the matter was not as it happened (with spoiling earth and shedding blood), then many names in the divine presence would go idle, not showing their authority/force. Rasulallah s.a. said, “If you (all) did not sin, Allah would go to a people who sinned, and they would seek forgiveness, and Allah would forgive them.”
So he alerts us that everything that happens in the universe, happens for a force of a divine name to come out. And as it is like this, the matter, so there does not remain in [the totality of] all possible events any [event] more wondrous than this world, nor more perfect. There remains not in all possible events any but its like (in wonder and perfection) [and then another, its like] and so on without end,
so understand that!
Futûhât 3:143-144
Thursday, May 28, 2009
On Gnosis .....
Gnosis (ma‘rifah) is a bounty (birr) which God gives to His servant when He opens for him the door of blessings (¯al¯a’ ) and favor (na‘m¯a), beginning without the servant’s being worthy of that and then granting him guidance (hud¯a) until he believes that this is all from God, granted to him as a grace (minnah) and a favor (ni‘mah) from Him Whom he is unable to thank except by means of His assistance. And this, again, is yet another favor to him from God.
Thus he beholds the bounty (birr ) of God and guards His mystery (sirr ), for He is the bestower of success. The servant does not comprehend the modality (kayf¯ıyah) of His lordship (rub¯ub¯ıyah). However, he knows that He is one and avoids making Him similar to anything else (tashb¯ıh), or denying His attributes (ta‘t.¯ıl ), or attributing to Him a modality (taky¯ıf ), or making Him unjust (tajn¯ıf ). This, then, is faith, which beholds God’s bounty (birr ) and guards His mystery (sirr ).
Thus he beholds the bounty (birr ) of God and guards His mystery (sirr ), for He is the bestower of success. The servant does not comprehend the modality (kayf¯ıyah) of His lordship (rub¯ub¯ıyah). However, he knows that He is one and avoids making Him similar to anything else (tashb¯ıh), or denying His attributes (ta‘t.¯ıl ), or attributing to Him a modality (taky¯ıf ), or making Him unjust (tajn¯ıf ). This, then, is faith, which beholds God’s bounty (birr ) and guards His mystery (sirr ).
Wednesday, May 27, 2009
Di antara Tanda-tanda Kasih kepada ALLAH.......
ومنها أن لا يتأسف على مما يفوته ما سوى الله عز وجل
ويعظم تأسفه على فوت كل ساعة خلت عن ذكر الله تعالى وطاعته
فيكثر رجوعه عند الغفلات بالاستعطاف والاستعتاب والتوبة
Di antara tanda-tanda kasih hamba kepada ALLAH, ialah:
bahwa ia tidak bersedih atas apa yang luput daripadanya, daripada selain ALLAH ‘Azza wa Jalla. Dan bersangatanlah kesedihan hatinya di atas keluputan setiap sa’at yang kosong dari zikir dan ta’at kepada ALLAH Ta’ala. Maka banyaklah kembalinya ketika lalai, kepada ALLAH Ta’ala dengan minta dikasihani, mencela diri dan bertaubat.
fahamilah!
The Intimate Supplication (Munajat) of Our Liege-lord (Sayyidina) Gabriel
O Allah that bestow splendour and stow spite!
(That) let off faults and cover swathe!
(That) hold the foremost amnesty, top discharge, and infinite forgiveness!
Your Hands are broadened with mercy!
You listen to all secret conversations and You Are the destination of moans;
O Most Generous Forgiving!
O Most Giver! O Most Releaser of obstructions!
O Initial Donator of graces without being deserved!
O God! O Master! O Lord! I ask You not to distort my being neither in this life’s decay nor in next life’s anguish!
Tuesday, May 12, 2009
Ilmu Tangga Kasih
Sahal r.a. berkata:وعلامة حب الله وحب القرآن حب النبي صلى الله عليه وسلم
وعلامة حب النبي صلى الله عليه وسلم حب السنة
وعلامة حب السنة حب الآخرة
وعلامة حب الآخرة بغض الدنيا
وعلامة بغض الدنيا أن لا يأخذ منها الا زادا وبلغة الى الآخرة
“Tanda mengasihi ALLAH, ialah mengasihi Al-Qur’an.
Tanda mengasihi ALLAH dan mengasihi Al-Qur’an, ialah mengasihi Nabi صلى الله عليه وسلم
Tanda mengasihi Nabi صلى الله عليه وسلم
ialah mengasihi sunnah.
Tanda mengasihi sunnah, ialah mengasihi akhirat.
Tanda mengasihi akhirat, ialah memarahi dunia.
Dan tanda memarahi dunia, ialah bahwa Ia tiada mengambil daripadanya, kecuali perbekalan dan yang menyampaikan ke akhirat”.
Secret of Purification
Ibn 'Arabî points out (V, 148-49) that"the divine knowledge received directly from God's Presence through revelation ('ilm ladunnî ilâhî mashrû') has a single taste - even if the places where it is drunk may differ, they do not differ in being good: and whether it is good or better, it is all pure, without any corruption... For the prophets and saints and everyone who informs us from God all say the same thing of God...not differing among themselves, and confirming one another - just as the pure rain from the sky is not different when it falls.
So let the foundation of your purification of your heart be with water like this - with nothing but knowledge known through divine revelation (shar'), which has been likened to rainwater. ... then your own essence and your purification (of it) will be like that spring from which water flows forth. And if you should differentiate sweetness or saltiness (in what is claimed to all be 'revealed' rainwater), then know that your perceptions are sound! This is a topic to which I have not found anyone alluding. And yet the person who eats sugar knows its sweetness like that, and knows that there is something wrong with the bitterness of aloes: they don't need a "rational proof" (dalîl 'aqlî) (to recognize the difference)! Now I have definitely pointed this out to you, so take my indication to heart - and watch out!
Now that that is established, my friend, start employing the forms of knowledge given by the revelation (shar') in (purifying) your own essence, and use the knowings of the saints and the true Knowers who took them from God in your own spiritual exercises and spiritual efforts and exertions, refraining from the excesses (i.e., the desires) of the bodily members and the promptings of the egoistic self (the nafs) For if you cannot distinguish between those waters (i.e., which are truly pure and divinely revealed, and which polluted by human interference), then know that something is wrong with your nature, that it has somehow been corrupted. In that case we can do nothing for you, except that God may help you, through His Lovingmercy."
Monday, May 11, 2009
death: Meeting with Beloved
إن إبراهيم عليه السلام قال لملك الموت إذ جاءه لقبض روحه: هل رأيت خليلا يميت خليله
فأوحى الله تعالى إليه: هل رأيت محبا يكره لقاء حبيبه فقال يا ملك الموت الآن فاقبض
bahwa Nabi Ibrahim as. mengatakan kepada Malaikat Maut, ketika datang kepadanya untuk mengambil nyawanya:
“Adakah engkau melihat Teman (khalil) itu mematikan temanNya ?”.
Maka ALLAH Ta’ala menurunkan wahyu kepada Nabi Ibrahim a.s.:
“Adakah engkau melihat Yang Mengasihi itu tidak suka akan bertemu yang kasihiNya?”. Maka Nabi Ibrahim a.s. berkata:
“Hal Malaikat maut! Sekarang maka ambillah nyawa itu!”.
فأوحى الله تعالى إليه: هل رأيت محبا يكره لقاء حبيبه فقال يا ملك الموت الآن فاقبض
bahwa Nabi Ibrahim as. mengatakan kepada Malaikat Maut, ketika datang kepadanya untuk mengambil nyawanya:
“Adakah engkau melihat Teman (khalil) itu mematikan temanNya ?”.
Maka ALLAH Ta’ala menurunkan wahyu kepada Nabi Ibrahim a.s.:
“Adakah engkau melihat Yang Mengasihi itu tidak suka akan bertemu yang kasihiNya?”. Maka Nabi Ibrahim a.s. berkata:
“Hal Malaikat maut! Sekarang maka ambillah nyawa itu!”.
Monday, April 27, 2009
Ilmu Ma'rifat Ulama: Syarat jadi Umat Nabi Muhammad
Mafhum hadith:
Bukan dari umatku sesiapa yang tidak menghormati orang-orang tua,
tidak belas kasih kepada kanak-kanak, dan tidak kenal ulama kami...
tiada syafa'at jika bukan dari umat ini !!
Rindu Kepada Pertemuan di Kolam al-Haudh
mafhum hadith:
Rasulullah Saw bersabda, "Wahai manusia sesungguhnya aku tinggalkan dua perkara yang besar untuk kalian, yang pertama adalah kitabullah (Al-Quran) dan yang kedua adalah 'itrati (keturunan) Ahlulbaitku. Barangsiapa yang berpegang teguh kepada keduanya, maka tidak akan tersesat selamanya hingga bertemu denganku di telaga al-Haudh."
Monday, March 30, 2009
SATU KETIKA DISATU SUDUT DALAM KEHIDUPAN
Subscribe to:
Posts (Atom)
